无我才能真自由
自我实现，是每一个人的终极追求，所以在任何时代里，几乎每一个人都在通过不同的方法，去追求人生的成功。尤其，是在信息高度透明的今天，别人的成功会赤条条的站在自己的面前，自己的不成功也会赤裸裸的站在别人的面前，让人好不尴尬。当然，也是就更加的催人奋进。
于是，今天的人们，毫无疑问的要比历史上任何一个时期的人们，都更加渴望成功，更加积极的追求成功。
但是，当我们仔细的去观察这种所谓的成功的时候，却可以在很多人身上发现这样的一个规律——
虽然，每个人追求成功的根本目的，不过是为了让自己感到快乐和满足。但是，人们通常却是按照以下步骤来完成这一个过程的：
n 第一步，先以对自我天性的巨大摧残，以及由此而来的巨大痛苦为代价，换来所谓成功；
n 第二步，用通过成功所获得的社会通用货币，再来换取所谓的快乐。
由于，这一过程是如此的具有普遍性，还被人们总结成了一句千古流传的励志名言——吃得苦中苦，方为人上人。
但是，老子却微微一笑说：
朴散则为器，圣人用，则为官长。
“朴”的本意是没有细加工的木料 。就像一个原生态的人一样，但是由于这种“朴”是人与生俱来的，因此也必然是与人高度和谐的，所以当它凸显出来——散——之后，就会成为一种最有用的功能，也就是所谓的成器。
我们今天，努力的学习，努力的对自己进行着精雕细琢，无外乎就是要成器。却不知道，自一个人可能成就的最大的器，就潜藏在他自己的天赋之中。发现它，找到它，实现它，就会成为大器。
否则，一味的按照各种别人或者自己预设的目标，去塑造自己，看似在实现自我，其实只能是把自我的精神天地压缩在极小的空间，知识面越来越窄，兴趣越来越单调，生活越来越枯燥，最后导致的是精神的平庸化与冷漠化。即使有所成就，也不过是个小器，而且通常还并不能让人从中获得直接的快乐。
所以，老子说：
为学者日益，闻道者日损，损之又损，以至于无为。无为而无以为，取天下，恒无事。及其有事也，不足以取天下。
事实上，在人的内心深处，有一种与生俱来的对自由的渴望，以及由此而来的对冲破局限的冲动，或者说是对局限的恐惧。
但是，人们解决这一问题的方法，往往是通过不断的学习，来占有新的知识与技能，来实现能力上的拓展。
形象的说，就像是不断地往自己身上增加功能模块，幻想着以此来扩大自己的适用面。却不知道，这在绝大多数情况下，不过是将自己一次又一次的，扔到自己并不擅长的领域中，去一次又一次的品尝挫败的滋味，一次又一次的消磨自己的自信心罢了。
所以说“为学者日益”，每天都在增加所谓的能力。但是在老子看来，这并不是“闻道者”应有的行为，或者说这并不是让人能够体悟大道的途径。
因为，如果以增益的方式，来追求拓展。那么，所有的“益”就都是一种占有，都会因为与某种特定的利益产生关联，而让人执着不舍。
换言之，带有特定目的地去寻求增益，那么就会对得到的内容产生占有的欲望。在获得一定限度的拓展的同时，也是增加了人生的羁绊。通俗的说，就是提得起来放不下。
所以，所谓的“损之又损”，并不是损去增益的内容，比如知识的积累，技能的拓展等等，而是要损去寻求增益的主观性，目的性，或者说得更具体一点就是，要损去其中的功利之心。这就涉及到对老子思想中非常重要的一个概念——无为的理解问题。
需要特别注意的是，“无为”中的“为”字，在《道德经》中，绝大多数情况下应当读作四声。所谓“无为”，并不是对行为本身的否定。所以说，“无为而治”并不是什么天下就大治了，那是不可能的。“无为”强调的是无我无私，无主观故意性，无特定的目的性。
这一点，我们可以通过下面这句话，看的很清楚。“无为而无以为”所谓“无以为”就是没有主观目的行为。
所以，老子从来没有否定积极的行动，而仅仅是否定行为中的功利性意图。
打个比方说，所有的“为”——功利性的目的，就像一幅变色的眼镜，会使人无法再看到真实的世界，更看不到真实的自我。所以，必须要“损之又损”实现“无为”。
“取天下，恒无事”就是“无为”的结果。这个“事”包括两重含义：
第一，是外来的事。因为天下人人都想得，因此在“取天下”的过程中，通常伴随着各种冲突性事件。
第二，就是自身的作为。因为天下是如此的繁杂，因此要取得天下，通常需要精心的谋划，努力的实践许多各种各样的事。
然而，这些事归纳起来，都是一种事，那就是各种不和谐——人与人之间，人与物之间，我与我之间的不和谐，造成冲突的表现。
形象的说，就像一条在小溪里，人为的放进去一些石块，就会破坏水流的顺畅，溪水就会和石块之间冲撞出一些浪花来。这些小浪花，就是“事”，没有石块就没有浪花，没有浪花就是没有事。
而“损之又损”的对象，事实上就是这些能够激起小浪花的石头，去掉这些惹“事”的石头，我们的人生就会“恒无事”，就会始终都欢乐的流淌着。
所以，老子的生命智慧中，最为核心的内容，就是“无为”这两个字。
因为，无为才能无我，无我才能拥有真我。拥有真我，才能获得最大限度的自由。
所以，不能将老子的思想，简单的理解是为是一种消极避世的思想，恰恰相反，老子的思想中，充满了积极的因素，只是老子的积极，不是志在必得，全力以赴式的积极，而是讲求实效的，充满智慧的积极。
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